«Та не всі таке мають знання, бо деякі мають призвичаєння до ідола й досі, і їдять, як ідольську жертву, і їхнє сумління, бувши недуже, споганюється. Їжа ж нас до Бога не зближує: бо коли не їмо, то нічого не тратимо, а коли ми їмо, то не набуваєм нічого. Але стережіться, щоб ця ваша воля не стала якось за спотикання слабим! Коли бо хто бачить тебе, маючого знання, як ти в ідольській божниці сидиш за столом, чи ж сумління його, бувши слабе, не буде спонукане їсти ідольські жертви? І через знання твоє згине недужий твій брат, що за нього Христос був умер! Грішачи так проти братів та вражаючи їхнє слабе сумління, ви проти Христа грішите. Ось тому, коли їжа спокушує брата мого, то повік я не їстиму м’яса, щоб не спокусити брата свого!»
Я не міг зрозуміти, що було зроблено неправильно, але ситуація ставала досить серйозною. Я був провідником групи туристів, з якими ми подорожували однією гористою місциною на півночі Шотландії. Ближче до вечора ми несподівано виявилися оточеними гірськими кручами і на долину став вже опускатися туман. Я заховав у кишеню компас і почав дивитися мапу, намагаючись визначити, в якому напрямі нам слід рухатися до наступного наміченого пункту на нашому маршруті. Несподівано мені стало ясно, що ми знаходимося не на тому місці, де нам слід було бути. Перед нами стіною стояла низка крутих скель і обривів, серед яких були розкидані дуже невеликі галявинки, вкриті травою і вересом. Поки ми думали, що нам зробити далі, хтось подивився на свій компас. Зіставивши його показання з моїм та іншими компасами, ми зрозуміли, що мій неабияк розмагнічений. Ми зорієнтувалися на справний компас і дуже скоро повернулися до наміченого шляху.
Павло розглядає «совість» як свого роду внутрішній компас, завдяки якому кожна людина може зорієнтуватися і зрозуміти, де добро і де зло. Але людська совість, як і компас, є дуже чутливим інструментом, через що легко може «розмагнітитися». Під впливом «магнітних полів» вона може почати показувати неправильний напрям. Тоді вона може встановити для себе індивідуальний стандарт поведінки, не дивлячись на те, що він суперечить елементарному поняттю про пристойність. Наприклад, часто буває, що людина за допомогою своєї совісті не здатна розрізняти між традиціями цього суспільства – «те, як слід поводитися» у цьому місті, регіоні, коледжі, сім’ї, – і справжнім розумінням того, що є добро і зло.
Павлу прекрасно відомо, що людська совість може помилятися, але також йому відоме і те, що вона може бути переорієнтована і перевихована. Окрім цього, він, маючи великий пастирський досвід, знає, що перевиховання чиєїсь совісті вимагає часу і терпіння. Не можна просто призвати людей, щоб вони вмить відмовилися наслідувати принципи, які вони глибоко засвоїли, і замінили їх іншими; навіть якщо ви зможете переконати їх у цьому, совість цих людей – якраз становить найголовнішу проблему в справі перевиховання! – буде занепокоєна, вселяючи їм, що вони вибрали неправильний шлях. Тому, хоча Павло і мав тверді переконання відносно споживання м’яса, про яке, за його порадою, не варто було довідуватися, де його купили, а без сумніву куштувати його, він при цьому, проте, чітко усвідомлював, що не всі християни були з цим згодні, і він не в змозі відразу в іншому напрямі вплинути на їх совість.
Але совість кожної окремої людини має значення для християнина. Вона є основним шляхом для окреслювання особистих меж відповідальності кожного перед Богом у здійснюваних ним або нею діях. Збереження совісті в чистоті перед лицем Божим складає одну з фундаментальних складових християнського життя. Якщо один християнин поводиться так, що це викликає шок або внутрішнє замішання в іншого християнина, або, більше того, змушує його до здійснення того, чому опирається його совість, – виходить, що останній нехтує своєю відповідальністю і не виконує того, що для себе він усвідомлює як волю Божу. Кінець кінцем, виходить, що «сильний» християнин дає привід для гріха «немічному». І нам усім треба розуміти, що все, що може спровокувати інших на погані вчинки, неприпустимо.
Це, у свою чергу, не служить приводом для людей з обмеженим розумом і недостатньо вдосконаленою совістю перешкоджати іншій церкві здійснювати дії, які вона вважає безпечними. Трапляється, що люди з вузьким поглядом на світ і на життя, що ув’язнили себе в нескінченній кількості правил і обмежень, які ніяк не пов’язані із суттю Благої звістки, а мають своїм джерелом ті чи інші культурні і соціальні умови, упевнені в тому, що і всі інші істинні християни повинні жити так само і розділяти з ними їх обмежений світогляд. Але в нашому фрагменті наражаються на небезпеки християни, що керуються правилами, оскільки саме їх совість піддається випробуванню. Не можна вважати, що вони просто «помиляються». Вони повністю упевнені в тому, що дотримуються вірної позиції. Тому Павлу доводиться розбирати саме такого роду ситуацію. Річ у тім, що частина коринтських християн до їх навернення (а сталося це зовсім нещодавно) регулярно звершували поклоніння і жертвопринесення у святилищах перед статуями язичницьких богів, або ідолів. І вони не з чуток знали, що там відбувається під час звершення ритуалів – похмурі за своїм змістом містерії, сенс яких полягав у тому, що під час бенкету після принесення жертви ви розділяли трапезу із самим божеством, на честь якого ви зробили жертвопринесення; більше того, під час ритуальної трапези кожен її учасник, згідно з віруваннями адептів культу, ставав в якійсь мірі єдиним з божеством. Крім того, гулянка, звичайно, ніяк не обходилася без вживання величезної кількості вина, що мало дати свободу від якихось моральних обмежень, а дівчини і юнаки, стоячи за твоєю спиною, пропонували тобі усілякі сексуальні послуги за невелике грошове пожертвування на честь божества, шанованого в цьому святилищі…
І якщо ти постійно, можливо, впродовж багатьох років, жив, регулярно залучаючись до цієї темної і руйнівної сфери язичницького культу, то тобі, після прийняття християнської віри, було досить важко проводити межу, з одного боку – всім комплексом язичницьких вірувань і обрядів, і з іншого, – окремими елементами цього комплексу. Тепер, ставши християнином, ти переживав своє навернення як позбавлення від пітьми і залучення до світла. Істинне богослужіння для тебе абсолютно не схоже на язичницький культ; справжнє людське життя не має нічого спільного з ним. Ти вирвався з оков язичництва і був тепер вільний.
Озираючись назад, у своє не таке вже і далеке минуле, навряд чи ти зміг би розділити на невеликі складові частини все те, чим ти жив раніше. Навряд чи ти зміг би, з нової – християнської – точки зору, сказати ясно і холоднокровно, що в ньому було правильно, а що ні. Один тільки запах м’яса, яке ти колись їв на храмових гулянках під спів священиків і розв’язний сміх храмових повій, що заграють з тобою, міг увергнути тебе в колишній язичницький стан. І це було б цілком природною і законною реакцією твоєї совісті, якщо вона, не вихована багаторічними духовними вправами, молитвою і мудрістю, опиралася б щонайменшому зіткненню з чимось, пов’язаним з твоїм язичницьким минулим, не дивлячись на те, що деякі з твоїх братів і сестер по общині, що не мали такого бурхливого минулого, могли з легкістю ставитися до деяких аспектів язичницького культу, у даному випадку до жертовного м’яса. Тому Павло проявляє таку якнайглибшу турботу про цих людей. Він не хоче, щоб їх совість була приведена в стан зніяковіння і розгубленості.
Фактично, оскільки для Павла всі християни були «залученими до життя Христового», органами «тіла», через яке життя Христове проявлялося в цьому світі (див. розділ 12), він розцінював руйнівну дію на совість «немічних» членів общини як руйнівну дію відносно самого Христа (в. 12). На чому Павло настоював у перших віршах розділу, кажучи про те, що «знання» надимає і тільки любов будує, те ж саме він повторює і зараз; і тепер він вказує на любов як на частину його основного аргументу, У вас є, каже він, «право» споживати м’ясо, присвячене ідолам. Можливо, він натякав тут і на «право», або «привілей», римських громадян Коринта бути присутнім на святах, на яких звершувався імперський культ. Але ви повинні, реалізовуючи цей «привілей», пам’ятати, що це може спокусити «немічних» братів і сестер повернутися до колишнього язичницького способу життя. Поняття «привілей» у цьому фрагменті має розглядатися лише в певному світлі; і таким світлом, в якому ми стаємо здатними зрозуміти, що по-справжньому має значення, а що ні, – є світло любові.