Любов до ближнього належить до сфери особистої етики. Політична етика працює інакше, у першу чергу посилаючись на принципи справедливості. Ці правила пояснив Аристотель у п’ятій книзі Нікомахової етики – і ми повинні пояснювати їх знову і знову. Справедливість та любов не виключають одна одну, але між ними існує значна напруга. Жодне творіння не здатне любити в розумінні біблійно-грецького agape, тільки людина: любити може Бог і любити можуть люди.
Ці дві можливості поєднує заповідь любові Бога і ближнього; обидві ґрунтуються на Божій любові, як вчить Біблія.
У заповіді любові до ближнього ми також знаходимо більш точне визначення її предмета. У Старому Заповіті говориться про «земляків», «братів» та «синів свого народу» (Лев. 19:16-18). Його програмне поширення на «чужинців» (Лев. 19:34), які живуть серед народу Ізраїлю як свого роду «захищені мешканці», а не самі євреї, доводить, що цей ближчий термін був сприйнятий позитивно, а не виключно. Заповідь охоплює тих, з ким ви насправді маєте справу: по сусідству, на роботі, на ринку. Мартін Бубер вказує на суть, коли пише, що йдеться про те, щоб мати перед очима «людей, яких зустрічаєш на дорогах свого життя». Вищезазначені приклади наведені для того, щоб висвітлити проблему інтерпретації любові до ближнього. Вони доводять, наскільки любов потрібна, особливо в конфліктних ситуаціях, зокрема тоді, коли є підстава почуватися ображеним, погордженим чи скривдженим. Потрібно подолати ненависть, намагатися виправити помилки, а також не піддаватися прагненню помсти.
У новозавітній традиції цей кругозір розширюється ще більше, не послаблюючи первісного значення молитви, яка вимагає від нас зосередженого погляду там, де ставиться під сумнів власна точка зору, у своїй діяльності, а також відповідальності, де появляються виклики. У цьому розширенні важливі три фактори. По-перше, порівняно з минулим ізраїльського народу соціальний та історичний контекст, в якому окреслено закон святості (Лев. 17-26), докорінно змінився – з одного боку, через присутність язичників у Галілеї та Юдеї за часів Ісуса (пор. Мт. 8:5-13; Лк. 7:1-10), з іншого боку, через місію народів, про яку було відомо ранньому християнству (пор. 1Сол. 4:1-12).
По-друге, через проповідь Ісуса про Царство Боже і через віру в Його Воскресіння відкривається есхатологічна перспектива, яка також впливає на етику, оскільки віра в цінність людського життя переосмислюється (Мк. 8:35; Фил. 1:12-26) завдяки надії на вічне життя, що неможливе досягти в скорботі та смерті (Мк. 14:25; Рим. 14:7-9).
По-третє, Своїм вченням та власним життям Ісус вчить, що навіть агресія, кривда та утиски, які ми зазнаємо, не є причиною, щоб не побачити у ворогові людину, яка повинна стати нашими ближніми; навіть якщо це коштує і вимагає великих зусиль, потрібно бути готовим страждати та проявляти ініціативу, зробити перший крок, потім поступово, крок за кроком, прямувати до примирення, навіть якщо інша людина не права (Мт. 5:38-48; Лк. 6:27-36). Основне обґрунтування є теологічне: Сам Бог любить Своїх ворогів і дарує їм життя. Він не забуває їхніх добрих і поганих вчинків, але відкриває їм майбутнє, коли вони навертаються. Святий Павло у своїй доктрині про виправдання стверджував, що ця любов Бога є не лише до злої людини, злочинця, а й до нас самих – це основа життя у свободі віри та надії на здійснення (Рим. 5:5).
Заповідь любові поширюється не лише на ближнього, але й зміцнює тих, хто має її виконувати. По-перше, говорить нам: «Ти люби» – мова йде про конкретну людину, а не про когось іншого, хто може нам допомогти. По-друге, сказано: «люби свого ближнього» – не будь-кого, а того, хто належить до нашого світу. Важливою є сфера нашої особистої відповідальності. По-третє, він закликає нас любити «ближнього, як самих себе» – без егоїзму, але й без самознищення, виховуючи в собі гуманність, яка реалізується у відданості іншим, без прагнення використати ближнього у власних корисливих цілях.
Гуманізм доброчинності випливає з цього потрійного особистого навернення.
Якість зв’язку з іншими виражається в ключовому слові agape. Це було відкрито Септуагінтою, перекладом єврейської Біблії на грецьку, світову мову того часу. Грецька Біблія відносить слово agape до тих форм любові, які стосуються самого Бога, якому поклоняється народ Ізраїлю. Бог любить Свій народ, особливо побожних, праведних і мудрих.
Відповіддю на Його любов повинна бути любов, яку Ізраїль має до Бога. Він повинен любити Бога всім своїм серцем, своїм життям і всіма своїми силами (Втор. 6:4-5). У свою чергу, ця любов до Бога повинна віддзеркалювати любов до ближнього, враховуючи також незнайомців та чужинців, а також, за словами Ісуса, ворогів.
Англійський письменник К. С. Льюїс відрізняв цей вид любові, agape, від інших видів, але не відокремлював її. Він використовував грецьку, яка особливо багата на відмінності. Грецька мова знає любов як eros, тобто пожадливість, що характеризується величезною силою і креативністю, але також виявляє недолік і тому розглядається Платоном як демон. Він також знає любов у формі дружби (philia), обмежена вузьким колом взаємності, що характеризується добровільністю та створенням спільноти між двома особами або у вузькому колі осіб. Зрештою, знає любов між батьками та дітьми (storge), природну схильність, котра характеризується турботою, піклуванням і надійністю, хоча сьогоднішні соціологія та антропологія підкреслюють важливість культурного контексту, який формує природу.
Agape може складати тісні стосунки з усіма цими формами любові, але вона не зводиться до них. Вона незалежна. Більше того, вона первинна, оскільки має свою основу в Бозі, і є Його даром. Agape – це творча любов. Вона каже «так» іншим, Богові та ближньому. Вона не задовольняється твердженнями: «Я люблю тебе таким, яким ти є», або «Я люблю тебе такою, якою ти є». Вона каже: «Я люблю тебе, бо ти є».