«А як ми розлучилися з ними й відплинули, то дорогою простою в Кос прибули, а другого дня до Родосу, а звідти в Патару. І знайшли корабля, що плив у Фінікію, увійшли та й поплинули. А коли показався нам Кіпр, ми лишили ліворуч його та й поплинули в Сирію. І пристали ми в Тирі, бо там корабель вантажа мав скласти. І, учнів знайшовши, перебули тут сім день. Вони через Духа казали Павлові, щоб до Єрусалиму не йшов. І, як дні побуту скінчилися, то ми вийшли й пішли, а всі нас проводили з дружинами й дітьми аж за місто. І, ставши навколішки, помолились на березі. І, попрощавшись один із одним, ми ввійшли в корабель, а вони повернулись додому. А ми, закінчивши від Тиру плавбу, пристали до Птолемаїди, і, братів привітавши, один день перебули в них. А назавтра в дорогу ми вибрались, і прийшли в Кесарію. І ввійшли до господи благовісника Пилипа, одного з семи, і позосталися в нього. Він мав чотири панні дочки, що пророкували. І коли ми багато днів у них зоставались, то прибув із Юдеї якийсь пророк, Агав на ім’я. І прийшов він до нас, і взяв пояса Павлового, та й зв’язав свої руки та ноги й сказав: Дух Святий так звіщає: Отак зв’яжуть в Єрусалимі юдеї того мужа, що цей пояс його, і видадуть в руки поган… Як почули ж оце, то благали ми та тамтешні Павла, щоб до Єрусалиму не йшов. А Павло відповів: Що робите ви, плачучи та серце мені розриваючи? Бо за Ім’я Господа Ісуса я готовий не тільки зв’язаним бути, а й померти в Єрусалимі! І не могли ми його вмовити, і замовкли, сказавши: Нехай діється Божая воля!»
Я був у Канаді в 1983 році, коли корейський цивільний авіалайнер, що здійснював рейс маршрутом Нью-Йорк – Сеул, був збитий радянським винищувачем-перехоплювачем. Відбулися довгі дебати щодо того, як літак опинився в повітряному просторі СРСР і чому його збили, але я зараз не збираюся когось звинувачувати. Цю історію я згадав у зв’язку з іншим: у наступні декілька днів корейські громади Монреаля і Торонто виходили на публічні акції протесту. І окрім усього іншого вони спалили радянський прапор.
Іноді можна почути, що символічні дії віджили своє. Ніби, нині інші часи та інші устої. Проте полярники як і раніше ставлять прапор своєї країни на Північному і Південному полюсі. Демонстранти як і раніше спалюють ненависні для них прапори на вулицях. Бо прапор говорить багато що про те, що ти думаєш, хто тобі друг, а хто ворог. Символічна дія з прапором відбиває твою реакцію на подію чи символізує надію на майбутнє.
Зрозуміло, я не хочу сказати, що корейці, спалюючи радянський прапор, нехай навіть на секунду думали своїми вчинками викликати падіння Радянського Союзу. (Хоча згодом з’ясувалося, що будівля старої імперії вже дала тріщину і існувати СРСР залишалося лише лічені роки.) Проте часто люди малюють символ, створюють символічний вказівник того, куди повинні (на їх думку) просуватися події. Тут, власне, проходить межа між символічними діями і магією, спробами магічно управляти реальністю (пор. протикання воскових зображень людини голками в деяких чаклунів). Такі старозавітні пророки, як Єзекіїль, Єремія і Ісая, зрозуміли б таку магію, хоча і відкинули б її. Вони сказали б, що це лише пародія на те, що дійсно може зробити лише Бог і що можна зробити в послуху Богові.
Коли ми бачимо подібні речі, скажімо, у Книзі Єзекіїля, ми називаємо їх символічними пророчими діями. Допустимо, Єзекіїль бере цеглину і оголошує: «Це Єрусалим»; що станеться з цеглиною, те станеться з містом. Ісая ходить голим і босим на знак прийдешнього полонення свого народу. Єремія розбиває горщик і каже, що це знаменує швидкий Суд Божий. І тут, у Діях, аналогічно: приходить з Єрусалиму Агав, зв’язує себе Павловим поясом і оголошує, що юдеї так вчинять з власником поясу. Звідки це? Так буває, коли під впливом Духа, що вселяє пророцтво, частинка майбутнього входить у сьогодення і стає видимою фізичною (хоча і символічною) реальністю. До речі кажучи, саме в цьому руслі (і спираючись на юдейські інстинкти) багато християн розуміли таїнства.
Звичайно, Павло не нехтував пророцтвами Агава. До слова пророчого він завжди був уважний, та і сам іноді пророкував. Більше того, він вже знав (і в Мілеті оголосив), що його чекають страждання, в’язниця і лиха. Тому йому не доводилося дивуватися, що до привітної гостинності тирських християн додалися попередження про небезпеку походу в Єрусалим. Анітрохи не бентежачись, Лука повідомляє, що ці попередження були дані в Дусі. Як він їх примиряє з Павловою упевненістю, що йти все-таки потрібно, не цілком ясно. Але іноді Дух дає людям достатньо інформації про майбутні наслідки їх дій, надаючи їм самим вирішувати, погоджуватися на них або не погоджуватися. Павла не відвернути: в Єрусалим він йде. Далі знову описуються деталі подорожі: острови, порти, зворушлива сцена на березі, коли чоловіки, жінки і діти стають на коліна і моляться разом з Павлом, взагалі нагадує урочисту процесію, тільки герой йде в неясне і небезпечне майбутнє. Як він сам каже (в. 13), він готовий не лише бути заарештованим, але навіть померти в Єрусалимі, якщо на те буде Божа воля і якщо така мученицька смерть принесе славу імені Господу Ісусу (знову – Ім’я!). Нарешті усі з ним погоджуються, і, як сказано в «Отче наш», як молився Ісус у Гефсиманії: «Нехай буде воля Твоя».
Безумовно, ця остання паралель не випадкова. Розповідаючи про подорож Павла в Єрусалим, Лука явно хоче, щоб читачі бачили: апостол частково повторює шлях самого Ісуса в єврейську столицю. Чи можна тоді застосувати до Дій фразу, яку іноді відносили до Євангелій: «розповідь про Страсті з великим вступом?» Чи можна вважати, що страждання Павла паралельні стражданням Ісуса? І чи не хоче Лука сказати таким компонуванням матеріалу, що як Ісус постраждав за Свою Благу звістку, так кожне нове покоління, кожна нова хвиля вісників Царства повинна страждати наслідуючи Його?
В якомусь сенсі так, в якомусь сенсі ні, але в основному – ні. Для Луки, як і для інших новозавітних авторів, смерть Ісуса не є передусім зразок якоїсь загальної істини, не є передусім приклад, який усі повинні повторювати. Історія не рухається по колу. Її кульмінаційний момент – смерть і воскресіння Месії, а тепер вона йде далі, у новому напрямі. Навіть якщо б Павла убили, розіпнули в Єрусалимі, не можна було б сказати: «Знову все те ж саме». Страждання, до яких закликає Ісус, не такі як у Нього самого: вони преображені унікальним характером Його власної хресної смерті. Втім, в одному місці Павло пише, що «доповнюю недостачу скорботи Христової» (Кол. 1:24; пор. 2Кор. 4; 6 і 11). Але апостоли знають, що основна перемога над ворогом вже отримана і своїми стражданнями вони залучаються до цієї великої перемоги.
В якомусь сенсі, втім, відповідь і «так». Відмітимо, проте, наступне. У даний момент оповідання Павло дійсно нагадує Ісуса, Який йде в Єрусалим (Лк. 19). Проте апостола не вбили в Єрусалимі! І загалом оповідання Луки – не про Павла, а про Євангеліє, якому Павло зараз основний благовісник (чи Лука з різних причин вважав за краще зосередитися на Павлові). Як ми побачимо далі, еквівалент смерті Ісуса в Діях не колотнеча в Єрусалимі і не передбачувана смерть Павла в Римі (про яку Лука не згадує!). Еквівалент – страждання, через яке має пройти благовістя (в особі Павла), щоб досягти аж останнього краю землі. Еквівалент хреста в Діях – корабельна аварія, яка нагадує також і про штормове море в «Одіссеї», і про Вихід, і про Книгу Йони, і про псалми плачу: теми судових процесів і морської подорожі сходяться воєдино і погрожують апостолові загибеллю, яка ледь не завадила йому з’явитися перед імператором.
До цього ще шість розділів. Але важливо вже зараз зрозуміти, куди прямує оповідання. Павло йде в Єрусалим. Євангеліє, яке він несе із собою, прямує аж до останнього краю землі.