Бог плаче разом з нами, щоб одного дня ми могли сміятися разом з Ним. Юрген Мольтманн
Кожна релігія, чи то буддизм, індуїзм, мусульманство, чи нова ера певним чином змушена торкатися проблеми болю. Більша частина того, що я виклав до цього часу, – цінність болю для людського організму, як підготуватися до страждань і допомогти один одному в стражданнях торкається всіх людей, незалежно від віросповідання. Але яку конкретно відмінність становить християнська віра? Якими ресурсами можуть користуватися Християни?
Ставлячи ці запитанням, ми в певному сенсі повертаємося до вступного запитання «Де Бог, коли боляче?» Це запитання, яке піднімав К. С. Льюіс, Клавдія Клекстон, актриса кіно, чий коханий загинув, Джоні Еріксон Тада і Браєн Стернберг, а також ті, кому вдалося вижити в концтаборах. Це запитання, яке зрештою ставить кожна страждаюча людина. Де Бог? Що Він відчуває, дивлячись на моє становище? Чи не байдуже Йому?
- Жайворонок у польоті,
- Слимак на патичку,
- Бог на Своєму небі,
- З цим світом все гаразд.
Роберт Браунінг написав ці слова в середині дев’ятнадцятого століття, в еру нестримного оптимізму. Аля після двох світових війн і двох атомних бомбардувань, голокосту, численних геноцидів і масового голоду на всій земній кулі, небагато людей насмілиться сказати: «З цим світом все гаразд». І що ще гірше, здасться, Бог залишається на Своєму небі незалежно від усього того, що не гаразд у цьому світі. Чому Він нічого не робить?
Крик фермера
Ось які нарікання на Бога можна було почути з вуст жінки-переселенки, що працює на фермі (записані психіатром і письменником Робертом Колесом).
«Минулого року ми ходили в маленьку церкву в Нью-Джерсі… З нами були всі наші діти, включно з немовлям. Там був превелебний Джексон, я не можу забути його імені, і він сказав нам сидіти тихо, сказав якими щасливими ми повинні бути, що опинилися в цій країні, бо це християнська країна, а не «безбожна».
…Потім мій чоловік втратив терпіння; щось, здається мені, сталося з його нервами. Він підвівся і почав кричати, так, сер, кричати. Він підійшов до превелебного пана Джексона і сказав йому заткнутися і більше ніколи не говорити – ні до нас, ні до емігрантів. Він сказав йому повертатися до своєї церкви, де б вона не була, залишити нас у спокої і не стояти тут, виглядаючи так, ніби він чемно робить нам послугу.
Потім він зробив найгірше з того, що міг: він взяв нашу доньку, немовля. Енні, і простягнув її просто перед його носа, ну, того служителя; раніше ніхто собі такого не дозволяв. Я не пам’ятаю, що він сказав, не пам’ятаю точних слів, але він сказав йому, що наша маленька Енні ніколи не була в лікаря, а вона хвора… і в нас немає грошей, ні на Енні, ні на інших дітей, ні на себе.
Потім він підняв Енні догори, так, що вона опинилась вище, ніж превелебний, і сказав, чому б йому не піти і не помолитися за Енні, не помолитися про те, щоб агрономи були покарані за те, що вони нам роблять, усім нам – емігрантам… Потім мій чоловік почав кричати про Бога і про те, що Він занедбав нас, тим часом так добре дбаючи про всіх інших людей.
А потім превелебний таки відповів – і це було його помилкою, так, помилкою. Він сказав, що ми повинні бути обережними і не звинувачувати Бога, не критикувати Його, не нарікати на Нього і таке інше, бо Бог не зобов’язаний відповідати за те, як поводяться з нами агрономи, і як ми живемо тут на землі. «Бог турбується про ваше майбутнє»; ось що він сказав, і я вам скажу, мій чоловік мало не вибухнув. Він разів з десять прокричав превелебному: «Майбутнє, майбутнє, майбутнє». Потім він взяв Енні і майже тицьнув її перед обличчя превелебного, а Енні почала плакати, бідолашна дитина, а він запитав превелебного про «майбутнє» Енні і запитав, щоб він робив, якби йому довелося жити так, як нам, якби він мав таке «майбутнє», як у нас.
Потім він сказав превелебному, що він, як всі інші, заробляє на нас гроші, і підняв Енні так високо, як міг, просто до хреста, і сказав Богові, щоб Він краще заборонив служителям говорити замість Себе, і що Він Сам мусить прийти і на власні очі подивитися на нас, а не посилати «проповідників» – він продовжував називати їх «проповідниками» – говорити замість Себе.
…Він заспокоївся, коли закінчив говорити про «проповідників» і повернувся до нас, а в церкві було тихо-тихо, ані звуку. Так, сер, нікого не було чути – поки парочка інших чоловіків не сказала, що він правий, мій чоловік правий… і всі почали плескати в долоні, а я почувалась якось дивно»[1].
Ця родина мігрантів підсумувала проблему страждань настільки вдало, наскільки її взагалі можливо виразити. Чому Бог допускає, щоб у світі були хворі діти і щоб не було грошей і надії? Їхня дилема не абстрактна і не філософська, а вкрай особиста: їхній дитині Енні боляче, а вони не бачать ніякого вирішення. То чи не байдуже Богові?
Ніщо зі сказаного мною в цій книзі не вирішує проблеми цієї селянської родини. Вони благають співчутливої любові, а не теоретичного вирішення. Але в своєму завзятті цей розгніваний селянин несвідомо вказав не основний внесок християнства в проблему болю. Тримаючи своє дитя перед лицем превелебного, майже біля хреста, він вимагав, щоб Бог зійшов і подивився власними очима, яким є цей світ. Не достатньо, як він сказав, щоб Бог продовжував використовувати проповідників говорити замість Нього.
Але справа в тому, що Бог таки прийшов. Він увійшов у цей світі в людському тілі, бачив і спробував на Собі, яким є цей світ. Без Божого Втілення, наша віра небагато могла б запропонувати таким, як цей селянин.
[1] Роберт Колес. Діти кризи. Том 2: Мігранти, горяни і половинщики. Бостон: Атлантік Манслі Пресс, 1967-71. С. 612-13.