«Ти знаєш оце, що відвернулись від мене всі, хто в Азії, а між ними Фігел та Гермоген. Хай Господь подасть милосердя Онисифоровому дому, бо він часто мене підкріпляв і кайданів моїх не соромився. А коли він до Риму прибув, шукав мене пильно й знайшов, хай Господь йому дасть знайти милість від Господа в день той, скільки ж він послужив був в Ефесі мені, ти відаєш краще!»
Я дійшов висновку, що найважче для мене в християнському служінні – ворожнеча з боку людей, яких я вважав друзями, або, принаймні приятелями, співробітниками. Звичайно, найважче в цьому – нав’язлива думка, що люди, які не погоджуються зі мною, можуть бути праві, і що вони почувають себе так само незручно, як і я, коли вимушений визнати, що я не погоджуюся з ними і виступаю проти їх ідей, планів і надій. Кожного разу, коли ми протистоїмо комусь, хто з нами не згоден, нам треба нагадати собі, що він, ймовірно, відчуває те ж, що і ми.
Це упокорювання, зазвичай необхідне і здорове, не завжди доречне. Коли Сповідницька церква в Німеччині в 1930-х протистояла режиму Адольфа Гітлера в ім’я Ісуса Христа, вона не могла сказати, як це повинні ми в сучасних спорах: «Ну гаразд, ви, можливо, праві; давайте розійдемося і подумаємо про це ще раз». Сповідницька церква просто вимушена була сказати Гітлеру і тим церквам, які його підтримували: «Ні! Ви неправі, ви відводите людей з істинного Божого шляху». Те ж саме вірне, як ми тепер бачимо, і для тих, хто виступав проти апартеїду в Південній Африці в другій половині двадцятого століття. Не можна було сказати: «Гаразд, дехто з нас думає, що чорні і мулати відрізняються від нас і нижчі за білих, а хтось думає, що всі люди рівні в очах Божих; давайте погодимося прийняти обидві позиції». Ми тепер бачимо, що піти на компроміс з такого приводу, як цей, було б неприпустимо. У той час, проте, багато людей зайняло безкомпромісну позицію, не дивлячись на те, що це спричиняло серйозні і небезпечні політичні, соціальні і особисті наслідки.
Нам треба пам’ятати про це, коли ми хочемо (як, звичайно, ми часто робимо) визнати Павла трохи жорстким, трохи (як ми кажемо) безапеляційним. Як, запитуємо ми, він може казати: «Відвернулись від мене всі, хто в Азії» Якби ми зустріли церковного лідера, який сказав: «Я свого часу працював у Манчестері, але тепер там ніхто не згоден зі мною», – це здавалося б дивним; ми могли б запитати себе, чи не сам керівник має якісь дивні ідеї у своїй голові, з якими ніхто з розсудливих людей не погоджується. Але це зовні схоже з тим, що Павло каже про всіх «хто в Азії» (нам треба згадати, що Азія була західною частиною сучасної Туреччини; одне з її головних міст був Ефес)!
З одного боку, Павло, мабуть, відчував себе великим невдахою. Він провів багато часу в провінції Азія, особливо в Ефесі. Павло проповідував Благу звістку азійцям, учив їх, жив поруч з ними, плакав, сміявся і молився з ними. Вони були дорогі йому, а він – для них. І тепер Павло каже, що вони відвернулися від нього. Що він має на увазі? Апостол, можливо, не має на увазі, що вони відкинули Ісуса або перестали вірити в основи християнської Звістки, яку він проповідував для них. Доля церков в Азії після смерті Павла ясна, принаймні, частково на підставі даних Іванового Об’явлення. Але він може мати на увазі, що, із його погляду, євангельські жнива пропали. Азійські християни, могли, можливо, прийняти те, що інші учителі – Павлові суперники говорили в Галатії кілька років тому: християни з юдеїв і християни з язичників знаходяться не в рівному становищі і кінець кінцем сидять за різними столами. Як ми знаємо з Павлового Послання до Галатів, він бачив, що це і є нерозуміння, що означає смерть Ісуса. Чи, можливо, азійці дещо спотворили Павлову Звістку про Ісуса як про істинного Спасителя і Володаря, і перед Яким, отже, Цезар виглядає самозванцем, і надали їй більше конформістську форму, що Ісус запропонував індивідуальний шлях релігійного досвіду, який не вимагає від них відкрито протистояти начальству і владі. Звичайно, Павло розцінив би це як зраду.
Чи, можливо, проблема була менш богословською і більш практичною. Ймовірно, азійці почули, що Павло був у римській в’язниці, і вирішили показати, що в них немає з ним нічого спільного, щоб не розділити сумну долю апостола. Тоді це перекликається із скаргою Павла в 4:17, що на його першому слуханні в суді нікого з ним не було. І, можливо, це показує те, що азійці припинили надавати фінансову допомогу Павлу. У першому столітті держава не піклувалася про ув’язнених. Вони повністю залежали від друзів і сім’ї, які давали їм усе життєве необхідне. Павло поклався на своїх друзів з Азії, що вони підтримають його і потурбуються про нього.
Зокрема, Павло сподівався, що Фігел і Гермоген залишаться з ним. Це єдина згадка про них в усій ранньохристиянській літературі. Таким чином, ми не дізнаємося про них більше за те, що зможемо прочитати між рядків цього уривка; але те, що ми знаходимо, дуже сумне. Це мало дуже засмутити Павла – про це треба добре пам’ятати сучасним християнським керівникам, коли вони хочуть розцінювати древніх апостолів як тих, що «досягли» успіху, а себе як «невдах». Але разом з відкиданням там була (як це часто буває) чудова підтримка. Одна людина стала яскравим прикладом: Онисифор разом зі своїми домашніми приїхали врятувати і підтримати Павла.
Про Онисифора ми також знаємо тільки з цього уривка. Але ця згадка розповідає велику і вражаючу історію. Ми знаємо три факти про Онисифора з віршів 16, 17 і 18, і кожен з них повчальний, коли ми думаємо про християнську діяльність у наш час і особливо про тих, хто, проповідуючи Благу звістку, потрапив у біду.
По-перше, Онисифор зробив те, що Павло переконував Тимофія зробити декілька віршів вище: він «не соромився» в’язня Павла, але це звучить занадто слабо. Ми можемо зрозуміти вираз «не соромився» так, як ніби він просто час від часу добре думав про Павла; але Онисифор не лише думав, він діяв. Він був готовий з’єднатися з Павлом, знайти його і піклуватися про нього. Онисифор не побоявся, що про нього дізнаються як про друга і співробітника людини, в якої репутація підбурювача громадських, політичних і релігійних засад. Ми можемо з цього зрозуміти, на що Павло насправді натякав раніше, коли просив Тимофія не соромитися його. Павло хотів, щоб його учень також прийшов відвідати його (4:9,21), був з ним, був готовим посадженим у в’язницю, але боявся цього.
По-друге, Онисифор, коли не просто знайшов Павла, але і вирішив, що він може зробити щось значне для нього. Онисифор виявив ініціативу, шукав апостола і знайшов. Він був з Павлом в Ефесі; це може означати, що він не був родом з Риму; але, не злякавшись нового і незнайомого міста і людей, він поїхав, збирав відомості і шукав Павла. Як це часто буває, ми тут засмучуємося; ми хотіли б знати, де точно був ув’язнений апостол, але, на жаль, у нас немає відповіді. Дії Апостолів закінчуються домашнім арештом Павла, але, схоже, його не закували в ланцюги, як тут. Павло міг приймати відвідувачів і пригощати їх. Наш уривок, схоже, показує більш гіршу обстановку. Здається, це було друге ув’язнення, яке сталося за «першим слуханням», і яке закінчилося стратою апостола (4:16). Із цього приводу пропонувалися різні теорії. Не дивлячись на те, що уривок не прояснює цю історію, проте відмічає поведінку людей, що виявилися тоді поруч з Павлом. Є велика різниця між тим, хто прийшов до того, хто має потребу, випадково, і тим, хто довго і нетерпляче шукав його і знайшов.
По-третє, допомога Онисифора була суто практичною. Безперечно, Павлу було приємно, що він просто прийшов до нього; але коли Павло каже, що Онисифор «підкріпляв» його, я думаю, що апостол буквально має на увазі, що друг приніс йому їду і питво, і, можливе, гроші, щоб купувати усе необхідне після його від’їзду. Ми не всі можемо зробити те ж саме, але, можливо, є значно більше, ніж здається, людей серед нас, хто цілком міг би зробити це, але цього не робить.
Звичайно, можна ще дещо сказати про Онисифора і про те, що думає про нього Павло. Апостол молиться, щоб Онисифор знайшов «милість від Господа в день той», «день», тут, природно, «день Господній», останнє явлення Ісуса як Спасителя і Царя. Звичайно, Павло думає, що остаточне спасіння Онисифора відповідатиме тій любові і співчуттю, які він виявив. Це не означає, що Онисифор або хтось ще «купили» своє остаточне спасіння згідно з жорсткою програмою добрих справ. Ні це навряд чи може комусь допомогти. Спасіння і виправдання, які очікуються у віці нинішньому, залишаються вільним даром. Але коли Дух Божий діє в житті людини, дозволяючи їй жити тут і зараз життям, повним Христових любові і щедрості, то в цьому ми бачимо, як по-справжньому передбачається її остаточна нагорода.