«Тому, мої любі, утікайте від служіння ідолам. Кажу, як розумним; судіть самі, що кажу я. Чаша благословення, яку благословляємо, чи не спільнота то крови Христової? Хліб, який ломимо, чи не спільнота він тіла Христового? Тому що один хліб, тіло одне нас багато, бо ми всі спільники хліба одного. Погляньте на Ізраїля за тілом: чи ж ті, що жертви їдять, не спільники вівтаря? Тож що я кажу? Що ідольська жертва є щось? Чи що ідол є щось? Ні, але те, що в жертву приносять, демонам, а не Богові в жертву приносять. Я ж не хочу, щоб ви спільниками для демонів стали. Бо не можете пити чаші Господньої та чаші демонської; не можете бути спільниками Господнього столу й столу демонського. Чи ми дратуватимем Господа? Хіба ми потужніші за Нього?»
«Християнство», – заявив знаменитий архієпископ Вільям Темпл, – «найбільш матеріалістична релігія у світі». Сказавши це, він мав на увазі центральне положення християнської віри про те, що Бог став людиною в особі Ісуса з Назарету, і вимога, що виходить з цього, адресована християнам, – здійснювати, як учив у молитві Ісус, Царство Боже на землі, як на небі. Але в цьому фрагменті ми побачимо інший аспект того, у чому полягає «матеріалізм» християнської віри. Хтось цілком природно може затурбуватися відносно розуміння, яке буде запропоноване нижче; а в такому разі дуже доречно запитати про причини занепокоєння.
Павло хоче передусім ясно визначити небезпеку для християн, які беруть участь у ритуалах, пов’язаних з поклонінням ідолам. Як і у випадку з сексуальною розбещеністю, про що йшла мова в 6:8, він вважає кращим способом реагувати на це – не вступати в боротьбу з цим, не намагатися з’ясувати самому, наскільки це небезпечне і руйнівне, але щосили уникати, по можливості, навіть щонайменших зіткнень з цим. Павло розцінює ідолослужіння як свого роду інфекцію, заразливе і дуже небезпечне захворювання – яким воно насправді і є. І відносно цього явища, як і відносно розпусти, люди мають звичку думати, що, оскільки християнське життя – це, головним чином, сфера духовна, то все, що відбуваєтеся з тілом, не має особливого значення.
Павло вже одного разу – у розділі 6 – був вимушений однозначно заявити, що не буває випадкових сексуальних зв’язків. Світ, створений Богом, існує за іншими законами. Людське тіло – не іграшка; воно є свого роду провідником, явленням усієї людської особистості, створеної за образом Божим. Тут, у цьому фрагменті, що має певні паралелі з розділом 6, Павло хоче як можна більш визначено сказати про те, що не існує такої дії, як випадкове релігійне поклоніння. Матеріальний світ, включаючи їжу і пиття, призначений не лише для того, щоб підтримувати біологічне життя людей і тварин. Він може стати і явленням або проявом богів або богинь, або Бога, яким ви поклоняєтеся, беручи участь у присвяченій для них вечері.
Павло, здається, виражається украй обережно, на що вказує його заклик до коринтян у в. 15 серйозно осмислити те, що він вже сказав і ще збирається сказати. Поза сумнівом, він міг сказати значно більше на цю тему, а багато з нас, хто намагається роздумувати, а то і наставляти інших відносно сенсу вечері Господньої або євхаристії, хотіли б дізнатися від нього більше з цього питання. Проте ми можемо навчитися в нього дуже багато чому навіть з того малого, що він тут написав.
Його аргумент полягає в тому, що під час вечері Господньої ми дійсно залучаємося тіла і крові Христових, внаслідок чого ми стаємо єдиним тілом з Ним. Саме тому ізраїльтяни, коли беруть участь у богослужінні в Храмі, дійсно стають «спільниками вівтаря», що означає, видно, що вони «стають спільниками життя самого Бога». При такому стані справ ті, хто здійснює поклоніння, включаючи участь у ритуальних трапезах у святилищах, присвячених ідолам, стають «учасниками» і «спільниками» самих ідолів.
Павло прекрасно розумів, що таке буде складно прийняти. Крім того, хіба трохи раніше він не казав, «що ідол у світі ніщо» (8:4)? Так, казав; але зараз він попереджає про те, що, хоча «боги» у святилищах є просто твір рук людських, зроблені із золота, срібла або чогось ще, проте реально існують злі сили, демонічні сили, які використовують поклоніння, адресоване не богам, щоб поневолити тих, хто звершує його. Ключовий момент цієї аргументації – твердження, що ті, хто сидить за вечерею Господньою, беруть участь у Його житті, житті людини, яка стала втіленням істинного Бога, і учасник цього не може і не повинен загравати з тим, що відкриває можливість участі в житті «сил», які ми називаємо злими і які перекручують і рушать Божий світ і людський образ дітей Божих, що носять Його образ.
Використовувати свою «свободу», свої «права» і таким чином кидатися між, з одного боку, відданістю Христу, завдяки Якому світ був звільнений від зла, і, з іншого боку, злими силами, які намагаються захопити вас до колишнього життя, – це повне безумство. Це, як мінімум, рівнозначно тому, що робили ізраїльтяни в пустелі, «дратуючи Господа» (в. 22; див. в. 9). Ніхто з них не повинен мати у своєму серці сумнівів, що при черговій, а тим більше останній битві між Христом, завдяки воскресінню Якого була повержена сама смерть, і силами пітьми, які все ще намагаються узяти реванш у захопленні влади над світом, Христос вийде переможцем. Павло урочисто проголошує (15:23-28), що так воно і станеться при кінці світу. Але нікому з них особисто в жодному разі не слід думати, що вони самі, кожен з них, у змозі стати таким полем битви.
Тут, думається, варто зупинитися на хвилину і поміркувати над значенням того, що він сказав от в яких трьох аспектах.
Перше. Коли Павло говорить про «демонів», присутніх у святилищах при здійсненні релігійного поклоніння ідолам, він не має на увазі під ними когось, хто прямо протидіє Богові і Христові. Швидше, це певні майже безликі духовні «сили» або «божества». Щоб бачити їх прояв у наші дні, досить постежити за поведінкою людей, коли вони стають володарями великих сум грошей, або коли виявляються на війні, або дістають необмежені можливості для сексуального задоволення. Завдяки усьому цьому їх починає крутити з величезною силою і заносити в моторошні і невідомі їм досі нетрі вади!
Деякі з нових письменників звертають увагу на те, що керівники великих корпорацій і компаній відчувають дію певної «сили», яка керує і направляє їх, нав’язуючи свою волю, незважаючи на те, що більшість людей, працюючих в адміністрації з однієї з фірм, можуть зовсім не вибирати або навіть не розуміти цього як би заданого кимсь напряму. Один раз приведені в дію ці сили беруть над ними владу.
Павло не приділяє особливої уваги роз’ясненню того, що це за сили. Йому абсолютно не потрібно, щоб християни Коринта занадто цікавилися ними, і він зовсім не вимагає від них знати про ці сили якомога більше. Для них достатньо чітко усвідомлювати, як і нам, хто живе в сучасному секуляризованому західному світі, що сили зла існують, що людина цілком здатна на те, щоб вивільнити їх активність через поклоніння їм, і що ціла культура ідолопоклонства, п’яних оргій і тому подібних речей є найродючішим середовищем для прояву і розвитку цих сил.
Друге. Скажемо ще раз, як ми вже відмічали відносно віршів 1-5, що Павлів аргумент у в. 18 ґрунтується на виявленні контрасту між «земним Ізраїлем» та іншим Ізраїлем, який повинен стати народом Божим в усій повноті через Христа. Павло не говорить, принаймні в цьому посланні, надто багато про те, як відрізняти істинний народ Божий; але те, що він говорить тут про це, достатньо, щоб приготувати нас до читання Рим. 9-11, частині послання, де можна знайти значно більше детальних міркувань про це.
Третє. Ми не повинні випустити з уваги те важливе значення, яке Павло надає діям вживання їжі, – хліба і вина – на вечері Господній. Він набагато більше говоритиме про це в розділі 11; насправді ж, порядок, в якому він спочатку мигцем зачіпає ряд тем, що проходять через усе послання, не випадковий, – такий спосіб викладу сприяє поетапному викладу тем; отже за допомогою обговорення однієї актуальної теми він готує шлях для переходу до другої. Але в цьому фрагменті, ми вже бачимо, що Павло ясно виявляє свою упевненість у тому, що матеріальні елементи їжі, яку куштують на громадській християнській вечері, стають вмістищем або провідником життя самого Христа. «Чаша благословення, яку благословляємо, чи не спільнота то крови Христової? Хліб, який ломимо, чи не спільнота він тіла Христового?» Саме тому, звичайно, ті, хто причащається з однієї чаші, стають одним тілом – тілом Христовим; усі вони, зібрані разом, мають життєвим джерелом життя Христове. Одна з найбільших трагедій в історії церкви полягає в тому, що усі віровчительні суперечки навколо розуміння цієї засадничої християнської трапези послужили причиною для багатьох наставників і проповідників якомога менше говорити про її сенс і значення; і тому люди залишалися необізнаними у велику таємницю того, чим вони по праву повинні володіти і отримувати від цього велику радість.