«Коли ж скінчиться тисяча років, сатана буде випущений із в’язниці своєї. І вийде він зводити народи, що вони на чотирьох краях землі, Ґоґа й Маґоґа, щоб зібрати їх до бою, а число їхнє як морський пісок. І вийшли вони на ширину землі, і оточили табір святих та улюблене місто. І зійшов огонь з неба, і пожер їх. А диявол, що зводив їх, був укинений в озеро огняне та сірчане, де звірина й пророк неправдивий. І мучені будуть вони день і ніч на вічні віки. І я бачив престола великого білого, і Того, Хто на ньому сидів, що від лиця Його втекла земля й небо, і місця для них не знайшлося. І бачив я мертвих малих і великих, що стояли перед Богом. І розгорнулися книги, і розгорнулась інша книга, то книга життя. І суджено мертвих, як написано в книгах, за вчинками їхніми. І дало море мертвих, що в ньому, і смерть і ад дали мертвих, що в них, і суджено їх згідно з їхніми вчинками. Смерть же та ад були вкинені в озеро огняне. Це друга смерть, озеро огняне. А хто не знайшовся написаний в книзі життя, той укинений буде в озеро огняне…»
Іван не першим висловив думку, що за великим актом божественного позбавлення і відновлення слідуватимуть додаткові труднощі: сили зла востаннє обрушаться на позбавлений народ Божий. Саме таку картину він знайшов в одній зі своїх улюблених біблійних книг, Книзі Єзекіїля. На неї вже звертали увагу інші єврейські автори, і в наступні віки вона викликатиме значний інтерес.
Вона міститься в Єз. 38. Цікаво, що вона йде відразу після розділів 34-37, які передрікають з’явлення божественного Доброго Пастиря, очищення ізраїльських сердець від гріха і повернення з полону (образно описане як воскресіння мертвих). Єз. 38 каже про народ Маґоґ, що живе далеко на півночі, і його царя Ґоґа. (Уявлення древніх ізраїльтян, як і древніх греків і римлян, про землі на північ від Чорного моря були дуже туманними.) Іван, схоже, розглядає «Ґоґа і Маґоґа» як два різні народи, що символічно втілюють «чотири кути землі». Як би то не було, сенс полягає в тому, що Ґоґ/Маґоґ організує останній і марний напад на народ Божий, навіть після його позбавлення з Вавилона. З урахуванням цих підтекстів в Єзекіїля, зрозуміло, звідки взялася ця тема в Івана після оповідань про падіння Вавилона (роз. 17-19) і про «перше воскресіння» (20:4-6).
Повторимося: звільнення сатани, таке несподіване і неприємне для нас, складає частину божественного задуму, який полягає в тому, щоб з нашого світу зник всякий слід зла, і щоб виникли «нове небо і нова земля». Сатана, обвинувач, повинен зробити усе можливе для нього, після чого він сам буде знищений. Можна навести таке порівняння: допустимо, на двір ферми потрапив інфікований матеріал; в ідеалі його можна прибрати за допомогою мітли, яка потім буде спалена. Звичайно, нашій свідомості важко вмістити, що сатана навіть на цьому етапі виконує завдання, яке має бути виконаним, а потім за це карається. Біда в тому, що ми перескакуємо від метафори до метонімії, від символу до того, що він означає. (Аналогія: допустимо, ми чуємо, як наш знайомий каже по телефону: «Ой, спізнююся! Вже лічу!» Чи станемо ми дивуватися, якщо побачимо, як він сідає в машину, а не у вертоліт?) Одним словом, не варто засуджувати Бога за аморальні угоди із сатаною або з «Ґоґом і Маґоґом», бо не варто уявляти Його у вигляді командувача миротворчими силами ООН, який має справу з повстанцями і терористами. Перед нами не буквальний, а глибокий образний опис. Образи ж вказують на глибинні та темні таємниці нечестя. Аналогічно йде справа з географічним символом народів, що оточили «табір святих та улюблене місто». Це має не більше відношення до місць на Близькому Сході (чи десь ще), ніж «тисяча років» до точного календарного періоду.
Отже, злу попускається виявити себе, щоб повністю викоренити його. Проте зауважимо: хоча сатана скликає народи на битву, жодної битви не відбувається. Велика битва, в якій вершник на білому коні здобув перемогу мечем вуст своїх (роз. 19), і справді була останньою битвою. А тут просто сходить з неба вогонь і пожирає агресорів (пор. старозавітні оповідання про Іллю). Тоді і тільки тоді диявол кинутий в озеро огняне і сірчане, разом із звіриною і лжепророком. З Вавилоном було покінчене три розділи тому; два монстри зустріли свою долю в розділі 19; нарешті, остаточний удар завданий і по самому змієві.
Залишаються дві останні сили: Смерть і Ад. «Смертю» тут названий і сам факт, і сила смерті, а «Ад» – обитель мертвих, з якої вони не можуть вийти інакше, ніж через новий великий акт Божий. У древній космології море не вважалося частиною пекла, і ті, що потонули в морі, чиї тіла не були виловлені і поховані, утворювали особливу категорію померлих. Проте тут і вони повинні з’явитися перед великим білим престолом, який, судячи з усього, замінив первинний престол з розділів 4 і 5. Небо і земля стрясаються, і навіть тронна зала проходить свого роду реконструкцію.
Починається останній суд, і Бог Творець вже зайняв Своє місце. Як і усюди в Писанні, суд ґрунтується на тому, як жила та чи інша людина. Очевидно, саме це написано в «книгах».
Багатьох протестантських авторів турбував такий поворот подій: як же бути з «виправданням вірою»? Як узгоджувати Апокаліпсис з Павловим вченням? Проте все простіше, ніж здається. Коли Павло говорить про «виправдання вірою», він має на увазі нинішню реальність: ті, хто сповідує Ісуса воскреслим Господом, вже отримують божественний вердикт і обіцянку, що такий вердикт прозвучить і в останній день. Проте вердикт останнього дня корелює з вердиктом у сьогоденні (який виноситься на основі тільки віри) через дію Духа. Дух же дає християнинові можливість провадити певний спосіб життя, досягти «слави, і чести, і нетління» (Рим. 2:7), – хоча Павло, звичайно, і не вважає християн повністю безгрішними.
Як би то не було, найважливіша книга є «книга життя». Іван вже згадував про неї (3:5; 13:8; 17:8), причому вона була названа книгою життя Агнця, написаною ще до основи світу. Цей яскравий образ перекликається з тим, чому учив Ісус в Євангелії від Івана («не ви Мене вибрали, але Я вибрав вас»), а також Павло (Рим. 8:28-30). Проте, як і у випадку з виправданням вірою, є важлива обмовка: Бог вибирає, причому діє як Отець, Син і Дух, а не як «сліпий годинникар» або небесний бюрократ. Коли Бог вибирає, Він також позбавляє; коли Бог вибирає і спокутує, Він також діє в житті людському; диво ж стосунків між Богом і людиною завжди полягало в тому, що людські думка, воля і дія не відміняються, а посилюються божественною ініціативою і владою. Якщо ми це не зрозуміємо, Іванова образність залишиться для нас загадкою. (Хоча поглиблюватися тут у домисли означало б перейти до глобальних богословських питань, яким Іван не приділяє уваги.)
Найважливіше: і Смерть, і її цитадель (Ад), будуть знищені. У Джона Донна є чудовий сонет («Смерть, не марнослов»), який закінчується наступними словами:
- Усіх нас від сну пробудять назавжди
- І ти, о смерть, сама помреш тоді.
Деякі автори вважають, що «воскресіння» і «нове творіння» – своєрідний спосіб сказати про те, що буває після смерті. У когось я навіть бачив фразу: «Уявляти собі смерть як воскресіння». Виходить, що воскресіння – образний опис смерті. Проте Іван говорить діаметрально протилежне (як і Павло в 1Кор. 15)! У I столітті воскресінням могло бути назване лише подолання смерті, перемога над смертю, виникнення нового і нетлінного «фізичного» тіла. Для Івана це дуже важливо. Він із самого початку твердив, що Богові личить хвала як Творцеві усього всесвіту, і що все творіння бере участь у цій хвалі. Невже під кінець він скаже про знищення творіння? Звісно, ні! Це означало б поразку Бога і перемогу сатани. Ні про що подібне у Івана і думки немає. «Нове небо і нова земля», про які далі піде мова, є славне затвердження творіння.
Тоді чому від імені Божого «втекла земля й небо» (в. 11)? Та тому, що земля колись була пошкоджена злом, та і небо стало місцем, в якому сатана почав бунт. Перше небо і земля – це свого роду пілотний проект. Після того, як знищені всі перешкоди, цей проект поступається місцем остаточній реальності. Розпусниця зійшла в небуття, і з’являється наречена. Змій, звірина і лжепророк знищені, і настав час діяти Богові і Агнцеві. Настав час, коли Дух скаже нареченій: «Прийди!» Володарювання смерті закінчене, починається володарювання життя.